■楼宇烈
教育的核心观念
近年来社会对教育有很深刻的讨论。我们的学校到底应该培养通才还是专才？我们为什么这些年来培养不出大师、创造性人才？这跟我们培养通才还是专才是有关系的。
大学应该是通才的教育，通才教育的核心，就是培养人，而不是培训职业人。
《淮南子》里面有一句话：“遍知万物而不知人道，不可谓智；遍爱群生而不爱人类，不可谓仁。所以圣人既仁且智。”
中国教育的首要理念就是要教会学生怎样去做一个人，而不是学会多少专业知识。《论语》说：“古之学者为己，今之学者为人。”中国古代的学问就是从修为自己开始的，重视身教，而不仅是言教。作为一个人，不能圆满自己的话，天地都不容，枉为人生一场！
在古代中国，天地是最高德行的象征。孔庙里面赞扬孔子“德配天地，道冠古今”，“天无私盖也，地无私载也”。天地生万物都是自然的，不以占有万物为目的。中国的学问始终都强调自身的完美，自身德行的不断提升。
培根的“知识就是力量”影响至今。但是知识不过是某一方面的知识，知识是对变相世界的描述，把所有动态的事物描述出来以后就变成了静态的知识。如果不去应用它，可能钻牛角尖，并且毫无用处。我们需要的是应用知识的能力。学校里教的应该是掌握知识和运用知识的能力。知识是死的，智慧是活的。智慧是驾驭知识的能力，所以智慧才是力量。智慧包含了做人的道理，只有懂得了做人的道理，才能够应用知识。
教育为人之道，掌握为学之方。教育的核心观念就是以人为本。
做人道理的养成和掌握科技知识是息息相关的。只有知道做人的责任，我们才能更自觉地去掌握改变人类生存状态的种种方法和技能。这样才会有一种伦理的思考。所以人文素质的提升和专门技能的提升密切相关。
东西方文化比较
我们一切的学问无非是：天道、地道、人道。研究天道和地道，最终还是为了人能够达到一个最好的状态。天有其时，地有其财，人有其治。人是参与到自然万物里面的。
用西方的知识来理解东方神秘主义并不合适。西方的能量和质量不过就是不同视角下的阐述。科学只能告诉我们相对的真理。
东方神秘主义不是用理性逻辑的方法来看待世界，而是用内观的直觉方法来看待世界。
很多人认为，中国古代技术那么发达，但是没有科学思想。这种观念是错误的。所谓科学思想就是西方的逻辑思维。逻辑思维就是归纳演绎分析。中国文化是直觉的、整体的思考，不是外求的。
很多人觉得中国没有可操作性的实际事物，所以不科学。比如觉得中医没有生命解剖学的基础。不过，中国不是在尸体身上认识生命，而是在活体身上认识生命。
人内部是一个整体，人和外部也是整体，国家内部也是整体。所以我们有阴阳五行。这就是中国的科学思想。
《老子》说：反者道之动，弱者道之用。“反”的第一个概念是一切事物都是对立的统一；第二个概念是物极必反；第三个意义是反璞回归。
道家养生就是要保性命之真。“去其所本无，复其所固有。”人到这个世界上，得到太多本来不需要有的东西，又丢掉了太多本来就有的东西。所以要回归最初的自然状态。
我们现在的误区就在于传统的文化样式和现代文化样式的等同。传统文化是整体的，现代的是分科的。如果用现在的文化样式来解释传统，结果只能是传统不复存在。
在现代文化样式下，我们发现中国古代文化没有艺术、没有哲学、没有宗教，将中国的传统文化一棒子打死，失去了自己的文化自信心，踏上了全盘西化的道路。
礼教是中国人的文化核心之一。如果抛掉礼教，那么中国人就是失魂落魄的。根找不到了。
孟德斯鸠《论法的精神》里就对中国的礼教有很大的肯定。他说：“中国的礼教对于维持社会稳定是非常有意义的。当一个民族有良好风俗的时候，法律就是简单的。那些不以礼仪而以刑法来治国的君主们，就是想要借刑法的力量来完成道德的事情。如果所有人都丧失了道德观念，刑法能够把道德再树立起来吗？”
中国自古就是礼仪之邦，用礼乐教化，化民成俗。礼有三本：天地者，生之本源；先祖者，类之本源；君师者，治之本源。
这三个“本”就构成了中国宗教信仰的对象。所以中国人做什么事情都会考虑到一个整体的生命观念，要对得起祖先，对得起子孙后代。所以，不要做“断子绝孙”的事情就是最厉害的骂人话了。
古人所说的“君君，臣臣，父父，子子”，君占了君的名字，就要尽君的义务和责任。臣在臣的位置上，就要尽臣的义务和责任。这就叫名正言顺，名正了，言才能顺。
礼包括了信仰的价值，做人的原则，社会的风气，人们之间的礼仪仪式。这样形成的整体风俗和风气，才使得中国文化有那么强大的生命力。
礼者，表也。礼像标识一样告诉我们要走的道路。
结语
中国文化归根到底，就是尊重天地万物，又要保持人的主体性、独立性、能动性。
传统文化是我们一笔最宝贵的财富。我们要进行观念上的改变，要分清传统文化和现代文化样式的不同。两种文化样式各有利弊，我们要摆脱二元对立的思维模式。要知道，没有传统哪来今天。
不要用西方文化的标准来评判东方文化。不要认为东西方文化只是时代的差异，而要认识到两种文化根本样式的不同。不要认为传统的一定不如现代。
现代化不等于欧化。现代化一定要建立在我们自己传统文化的土壤上，这样我们的文化就会充满活力。我们要树立民族自信心，确立文化主体意识，这样我们就有了一种辨别的能力，然后再广泛地吸收外来文化的优点。（作者系北京大学哲学系教授）
《中国科学报》 (2014-05-16 第6版 观点)
